EL CAMINO DE LA BELLEZA ENTRE ECONOMÍA Y ECOLOGÍA: UN DESAFÍO CULTURAL

En el espléndido escenario de Procida, la Capital Italiana de la Cultura, el Meic organizó la conferencia nacional, organizada por la Región de Campania: “El camino hacia la belleza entre la economía y la ecología: un desafío cultural”.

El convencimiento de la íntima relación entre la crisis ecológica y la social, nos empuja a afrontar este desafío cultural, con la intención de querer indagar en las categorías de Belleza, Ética, Economía y Cuidado, reinterpretadas “subversivamente” como una vía pulchritudinis para la fe y al ser humano. La crisis ambiental del planeta es ahora cada vez más evidente. Por primera vez, la era del Antropoceno es clara: los hombres ejercen una influencia tan marcada y extensa como para socavar el equilibrio ecológico del planeta. Por tanto, urgen razones para afirmar un enfoque ecológico serio que se convierta también en un enfoque social, capaz de escuchar tanto el grito de la tierra como el de los pobres. Existe, de hecho, una íntima relación entre la crisis ecológica y la social. Y el bien común es un aspecto inseparable de una ecología integral, que puede ser fomentada y garantizada por “una nueva economía más atenta a los principios éticos”, capaz de mirar la calidad real de vida de las personas.

El Meic ha querido continuar este análisis, el cuarto de un largo camino en estos ocho años, sobre el hilo conductor de la Belleza, entendida como antídoto de la banalidad, entre los grandes males de nuestra época, para que los hombres sepan volver, superando la lógica de la posesión y del dominio, para reconocerse.

Tres informes – “La belleza de una subversión ética para una economía capaz de cuidar”; “De la contemplación al cuidado de la casa común: una mirada que se hace acción”; “Una economía sostenible e inclusiva. Nuevos modelos de negocio”

En nuestro tiempo, la Belleza, que ha emergido de nuevo y con fuerza, – afirmó el primer día el prof. Foglizzo, sin embargo, es visto como una fuerza motriz para el desarrollo y la economía. Por lo tanto, un medio, no un fin, para lograr lo que se confirma como el valor supremo de nuestra sociedad: la ganancia. La belleza se usa para hacer negocios, para ganar. El beneficio en sí mismo no es el problema, sino lo que uno está dispuesto a hacer por el beneficio. Si la Belleza es solo instrumental, si alguna vez se encontrara otro medio, alternativo a la obtención de ganancias, esto podría significar que la Belleza se vuelve prescindible y, por lo tanto, negociable. Más grave aún se torna la lógica del acercamiento a la biodiversidad que es Belleza en sí misma. Pero que en cambio son considerados como una reserva de recursos económicos que podrían ser explotados. Por eso el valor real de las cosas no se considera ya que la ganancia oscurece el valor.

No es la consideración utilitaria la que está mal, como dice el núm. 32 de la L.S.

Es correcto considerar a la Belleza como un recurso, pero no puede ser el único. De lo contrario, estamos ante una forma de reduccionismo que traiciona la riqueza de la realidad, por lo tanto su polisemia, negando que las cosas puedan ser vistas de diferentes maneras, dentro de diferentes relaciones. Y la pérdida de esta biodiversidad corta no solo la relación entre las diferentes especies, sino también la relación con Dios.Este problema debe verse dentro de una compleja red de relaciones, que los dos motores de nuestro mundo contemporáneo, las finanzas relacionadas con la tecnología , no logran ver.

Pensando que puedes reducir todo a uno, a través de la investigación de productos, terminas resolviendo un problema creando otros. Aquí está la raíz del problema con el que luchamos: el paradigma tecnocrático, junto con la forma en que la humanidad ha asumido la tecnología y su desarrollo junto con un paradigma homogéneo y unidimensional que borra toda pluralidad y polisemia. La naturaleza tiene -por otra parte- su propio sentido, sus propias leyes, que merecen ser respetadas, ya que la realidad no es informe y totalmente manipulable, como querría la regla del derecho romano sobre la propiedad: jus utendi et abutendi, es decir, el propietario puede hacer lo que quiera, incluso destruir sus propiedades, porque cree que está totalmente abierto a su manipulación. Este engañoso estilo de interpretación del mundo y del ser humano abre la puerta a la cultura del descarte ya que deja espacio para una forma de entender al ser humano como un bien de consumo que luego puede ser desechado. ¡Exactamente éxodo! Esto nos explica cómo la falta de ética en la economía y, más aún, en las finanzas, representa en la encíclica el punto extremo en el que esta dinámica de dominación y extracción de ganancias se hace evidente, el punto extremo de contagio. Incluso si hoy ya no está totalmente desequilibrado sobre la dimensión especulativa de la riqueza virtual, no significa que el mundo de los derivados y el capitalismo de casino haya terminado. Junto a esto, insiste Foglizzo, hay señales positivas, no por el buen corazón de los empresarios  sino al curso de las cosas en nuestro tiempo: el inversor sabio que quiere preservar su propio valor a lo largo del tiempo, hoy tiene como objetivo invertir en empresas que ya no se ocupan de los combustibles fósiles, y por lo tanto el verdadero motor de una transición de las finanzas de apoyo a energía fósil a las energías alternativas, por parte de quienes tienen responsabilidades claras en el mundo de la economía real y se preocupan por el largo plazo, no se debe a un buen corazón sino sólo a que “no conviene”. No es casualidad, argumenta el Papa, que la degradación ambiental esté ligada a la degradación ética, y también a la Belleza, porque la degradación ambiental es una forma de negación y destrucción de la Belleza.

Y el ponente encuentra subversivo a un Papa al que incluso la Comunidad Europea, habitualmente poco tierna con la Iglesia, ha pretendido otorgar un premio a la valentía de impulsar modelos económicos más inclusivos, para pasar de una economía que apunta a la renta y al lucro. a una economía social que invierte en las personas creando puestos de trabajo y cualificaciones. Un concepto fundamental construido por el Papa es el de ecología económica, que es precisamente el contrapeso del paradigma tecnocrático combinado con la ganancia porque la ecología económica es capaz de inducirnos a considerar la realidad de manera más amplia; si el reduccionismo se reduce, la ecología económica se amplía, exactamente lo que necesitamos.

Es decir, nuevos modelos de progreso: necesitamos cambiar el modelo de desarrollo global, lo que implica reflexionar responsablemente sobre el sentido de la economía y sus fines. La Belleza de la naturaleza, como la del arte, es libre, atraviesa la realidad y nos lleva más allá, junto con el discernimiento de los signos de los tiempos y la importancia de la contemplación.

Finalmente, el último paso “subversivo” es el impulso de trasladar el trabajo desde el paradigma de la explotación -ya sea la explotación de los trabajadores o la explotación del medioambiente- al del cuidado, redescubriendo que el trabajo está relacionado entre las personas y en relación con el medio ambiente y que ninguna relación puede existir si no se practica el cuidado.

Sábado por la mañana con el Prof. Muggianu abre la reflexión sobre el sentido, el significado, la importancia del límite. Concepto que rechazamos, porque en nuestro sentido se trata de una diminutio, el límite se nos aparece como una sustracción, como algo que falta. En realidad, mucho más simplemente, el límite es esencial para definirnos: para ser algo es necesario que no seamos otra cosa. El contexto de cultura global en el que nos encontramos, nos empuja a considerar que el límite no existe, o en todo caso lo evita, lo rechaza. Es muy interesante este uso: determinar el rechazo como algo que no nos interesa. En cambio, nos interesa el desecho, porque es el elemento con el que violamos el planeta. Y aquí venimos a decir que la relación entre ecología y economía es una relación difícil, gravosa, parece haber una discrepancia básica entre desarrollo económico y ecológico. Sin embargo, la raíz es común, el núcleo social sustancial para ambos, la capacidad de reflexión y la expresión del hombre, el hogar. Al fin y al cabo, estamos tan interconectados que ya no nos es dado poder dejar lugar a las sutilezas lingüísticas, sino que incluso cambiar nuestra mirada, nuestra perspectiva, no es suficiente, sino que necesitamos una verdadera y propia conversión del corazón. La conversión que hay que desear, hay que buscar.

Tras un largo vistazo a las catástrofes naturales que han afectado al país en los últimos meses, situándonos ante un ciclo estacional ya no regulado, según el prof. Muggianu deja claro que “necesitamos mirar estas cosas para tomar dolorosamente conciencia de transformar lo que sucede en el mundo en sufrimiento personal tanto como para reconocer qué aporte puede aportar cada uno” (L.S.19). Sin la implicación del corazón, de nuestra dimensión afectiva, no podemos dar nuestro aporte a partir de nosotros mismos. Hemos maltratado al planeta como si todo fuera inagotable. Hemos contaminado todos los elementos fundamentales: aire, agua, tierra, cielo. Mientras tanto, de manera inversamente proporcional, quienes contaminan explotan más y pagan menos por los efectos del cambio climático, y viceversa para las poblaciones más sobreexpuestas, con quienes la brecha de pobreza se amplía. Y se genera la deuda ecológica que en realidad los países ricos no pagan como es necesario. La deuda ecológica conduce a una inequidad espantosa: damos una importancia desmesurada a la deuda financiera que existe entre los países e ignoramos totalmente la deuda ecológica provocada por los daños causados ​​por los países ricos. Todo esto conduce también a la contaminación social.

Frente a todo esto, se creó el neologismo transición ecológica que insiste en modificar el dominio de la tecnología, tan profundo como para haber producido también una mutación antropológica de la visión ecológica. Es decir, que el foco del discurso queda sumido en un mero proceso de reconversión tecnológica que produce menos contaminación.

Para poder volver al plano inclinado en el que nos encontramos a contracorriente, será necesario un cambio de época que pueda dar espacio a la escucha y a la escucha capaz de cuidar. Un concepto el del cuidado, tan esencial a la vida humana que puede cuestionar la propia estructura normativa sobre la que se fundamenta nuestra sociedad y, en consecuencia, remodelar sus instituciones. Apertura a la necesidad de una nueva solidaridad que represente la respuesta concreta a la interdependencia de los problemas; a la promoción de una ética del cambio que sepa construir un verdadero renacimiento social. En definitiva, una conversión que sabe volcar la mentalidad y la mirada.

Todo está relacionado, todo está conectado es uno de los pilares de Laudati Sì.

La visión multifacética e interdisciplinar con que se lee la defensa de los ecosistemas, la preservación de la biodiversidad, la gestión de los bienes comunes globales, no puede desligarse de los temas de la política, la economía, las migraciones, las relaciones sociales. La cultura del cuidado, a diferencia de la del derroche, presupone la centralidad de la persona humana.

La tercera y última intervención fue la del empresario Piccolo de Turín. Su testimonio se encuentra en la concreción del trabajo diario, compartido con sus empleados en todo y también en las ganancias, todas las indicaciones escuchadas en los informes que le precedieron. La necesidad de cuidar por encima de todo, a los empleados, al medio ambiente a través de una seria atención al reciclaje casi total de los residuos, a las necesidades de los más desfavorecidos, tanto colaborando con asociaciones del Tercer Sector en la ciudad de Turín como en África donde, con un contrato de colaboración, han ayudado a un grupo de mujeres a emanciparse en el sector de los cosméticos, a producirlos y a suministrar manteca de karité a la empresa turinesa para la realización de sus productos. En una palabra: ‘se puede hacer’. Se puede producir de forma ética, ganando la cantidad justa y al mismo tiempo poniendo de nuestra parte para proteger el planeta.

La belleza, además de declinarla en términos teóricos, también debe ser experimentada. Un concierto y una visita a la maravilla de los lugares anfitriones conformaron el escenario propicio para la Conferencia.

Rosaria Capone

MIEC Italy

 

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